SENDAS DO HAICAI

 www.sendasdohaicai.blogspot.com

SHÔGO CHAJI - CHAJI DO MEIO-DIA (CERIMÔNIA DO CHÁ FORMAL)

IMPRESSÕES DO CONVIDADO PRINCIPAL – SHÔKYAKU

ANTONIO FABIANO DA SILVA SANTOS

Sob aquela luz difusa das tardes que vão mudando de cor – à medida que o inverno caminha para o fim – recebi o convite para o Chaji. Nosso anfitrião, o Ilmo. Sr. Valderson Sôchi, versado no Caminho do Chá e no Caminho das Flores, escreveu com seu coração que gostaria de nos servir chá e que, com simplicidade, o faria em um Chaji de esperança. Esse encontro foi verdadeira celebração de esperança, pelo tempo difícil que estamos acabando de atravessar. * 

Quando parti de Belo Horizonte para São Paulo, sabia que seriam muitas horas de viagem. Mas era imensa a minha alegria de voltar a Hakuei-an e poder rever, depois de tanto tempo, amigos e mestres queridos. No caminho, enviei ao anfitrião minha resposta de aceitação do convite e confirmação da presença em dia e hora por ele assinalados:

Eis que já são flores

os ipês da rodovia —

Vou a teu Chaji!

De fato, a natureza do Brasil antecipara-se ao equinócio e já proclamava com vigor a chegada da primavera em todos os cantos.

O Chaji aconteceu como um rio fluindo sobre um leito arenoso. Havia muita comunhão entre os corações. Em muitos momentos as palavras tornaram-se absolutamente dispensáveis. Fez-me lembrar o que está escrito em um dos livros sagrados, sobre a comunhão dos veneráveis primeiros cristãos: “um só coração e uma só alma”. **

Cada utensílio, carregado de sentimentos e histórias pessoais, trouxe para dentro da sala de chá e para nossas almas o verdadeiro significado da consideração máxima que deve haver entre as pessoas do Chadô. A comida do mar e da montanha, expressão da bondade divina e do trabalho humano, os belos doces, a deliciosa tigela de chá, as flores arranjadas com destreza pelo anfitrião, o perfume do incenso, tudo manifestava, de modo inefável, harmonia, respeito, pureza e tranquilidade.     

Eu senti muita alegria em participar dessa Cerimônia do Chá com a Sra. Norma Pires (jikyaku) e a Sra. Mizumoto Sôho (tsume). Senti muita gratidão pelo cuidado do Ilmo. Sr. Valderson Sôchi (teishu) e da Sra. Carmen Sôka (hantô), e pela assistência carinhosa e eficiente dos queridos professores Sôkei Hayashi e Sôen Hayashi. Eu agradeço – com reverência – a condução do mestre Sôichi Hayashi. Sua presença tranquilizadora e discreta, a garantir o bom êxito do Chaji, é verdadeiramente admirável.

* Refere-se às muitas perdas e aos sofrimentos ocasionados pela pandemia. Refere-se também à realidade do período em que, pelo mesmo motivo, as escolas de Chadô em todo o mundo foram fechadas e os chajins não podiam se encontrar.

** Essa citação é do século I e está na Bíblia Sagrada, no livro dos Atos dos Apóstolos 4,32.

*

正客　(アントニオ・ファビアノ・ダ．シルバー・サントス )の感想

この度の茶事へのご招待をお受けしたのは、冬の終わりを感じ取れられる夕方の拡散した光が現れていたころ。

茶道、華道を歩んでこられた亭主ヴァーデルソン・宗智先生は、「希望の茶事」と題した会に心からお招きしたいとお書きくださった。この困難な時期の最中、実に希望へ向かう会でもあった。＊（＊コロナパンデミックの最中、幾つもの苦しみや死、また、同じ理由で世界各国で茶道会の活動が停止され、茶人の集まる機会が失われていたこと。）

ベロ・オリゾンテ市から何時間もかかるサンパウロ市へ向かい、もう一度『伯栄庵』へ訪れることができ、先生方、友人などに久々に会えると思うと心がこもってきて、大きな幸せを感じた。途中、ご招待をお受けする確認を次のように返信した:

イペの花

早くも咲いている_

高速通りで

共に茶事へと向かう！

ブラジルの季節は実に春分を待ちきれず、すべての隅々まで春を告げていた。

茶事は砂の川床の水流のように感じ、参加者全員の間に心が一体化して流れる。言葉を必要とする時間は極めて少ない。最初のキリシタンの聖体拝領の場面が書かれている聖書の次の言葉を思い出した：「心も思いも一つにし」＊＊　聖書―使徒言行録4・32（紀元一世紀）

亭主の所作、心や道具には、茶道の道を歩む人々がすべての人にあるべき最高の敬意が示されており、茶室の我々の魂の中へ大いなる意味を与えてくれた。

人類の行いと神の善意を示す山と海の幸のお食事、美味しいお菓子とお茶そのもの、亭主自身が生けた見事な生け花, お香の香り、ここすべては言葉にできないほどの調和、尊敬、純粋さ、さらに静けさを感じ取られた。

次客のノルマ・ピーレスさん、詰の水本・宗法先生と共に今回の茶事に参加できたことはとてもうれしかった。亭主ヴァーデルソン・宗智先生及び半東のカルメン・宗歌 先生の行き届いた配慮、林・宗慶先生、林・宗円先生の心のこもったサポートに深い感謝を感じた。尊敬の気持ちを込めて林・宗一先生のご指導に感謝いたします。先生の存在そのものは控えめでありながら安心感を与え、奥深いご臨席でした。

Publicado originalmente em: 

Centro de Chado Urasenke do Brasil

Nichi Nichi Kore Kôjitsu – Chaji

Shôgo Chaji de 06 de setembro de 2021

CERIMÔNIA DO CHÁ

Fotografia: Folha de São Paulo, 18 de junho de 2018

 

BAMBUZAL

Ouço o ranger de mil bambus...

 

Como dizer, sem macular a Presença,

Que Deus, a beleza, desceu

E está a dançar no quintal

Em cima das mãos erguidas

Do bambuzal?

 

Os ventos sopram

Porque nasceram para soprar

E têm asas mais leves que as dos passarinhos.

Tocam com mãos carinhosas

Bem pequenininhas

As pontas do bambuzal

Que estremece e requebra-se

Debaixo dos pés do Altíssimo.

 

As carpas no lago

Misturam-se às folhas que caem.

Juntam-se estas e aquelas à luz

Sob o som das violas

Das hastes dos capinzais...

É verde o aplauso das palmeiras

Ao sol que se molha nas águas.

 

Quanto vento e quantas folhas,

caminhos esvoaçantes!

De um canto a outro do orbe

Fez-se tapete e escolta

Para Ele passar...

Antonio Fabiano

Flor de Ipê

Nichi Nichi Kore Kôjitsu

Antonio Fabiano da Silva Santos

No começo deste ano [2020], quando me mudei de São Paulo para Belo Horizonte, senti muita falta das práticas de chá semanais na Hakuei-an. Eu percebi que devo me esforçar mais, a partir de agora, para viver como um chajin. Logo em seguida começou a pandemia e veio a difícil realidade que enfrentamos até este momento. Porém, nas coisas mais simples do cotidiano, descobrimos a sabedoria do Caminho do Chá. E é na dificuldade que se revela, com mais brilho, a virtude de quem segue esse caminho. Durante estes meses, a palavra de nosso Oiemoto – através das mensagens dirigidas aos membros da Urasenke de todo o mundo, enquanto as escolas estão fechadas por causa da pandemia – fortaleceu meu coração e deu muita força ao meu espírito. Eu o senti muito próximo. E senti muita gratidão por isso!

Aqui, onde moro, criei meu próprio espaço de chá, minha “cabana” improvisada, para treinar sozinho e muitas vezes apreciar uma tigela de chá lembrando-me dos amigos. Nos últimos meses tenho lido muitos livros de chá e aprofundado o conhecimento teórico. Fico muitas vezes recordando os ensinamentos dos mestres, as coisas que desde o início me ensinaram. Com frequência faço na mente os otemae. Parece que o mundo vai se tornando para mim uma grande sala de chá, e ao longo de todo o dia os meus movimentos e pensamentos ficam voltados para isso.

Queda silenciosa –

As flores do velho ipê

sobre a cabana.

イペーの花

随想『日々是好日』

アントニオ・ファビアーノ・ダ・シルヴァ・サントス

今年の初め、サンパウロからベロオリゾンてテに引越しした時、私は伯栄庵での毎週のお茶のお稽古を逃してしまい、大変残念に思いました。茶人として生きる為には、これからもっと一生懸命頑張らなければならない事に気付かされました。

その後間もなく、コロナウイルス・パンデミクに直面する困難な現実が到来しましたが、最も単純な日常茶飯事の中に、私達は茶道に秘められたる知恵を見出します。そして、この難局においてさえも、我々はより一層、輝しく（元気で、積極的に）お茶の道を進んでいきたいと思います。

この数ヶ月の間の世界各地の裏千家メンバーに宛てたお家元のお言葉を拝聴することで、私の心・意識は多くの力を与えられ、またお家元が身近にいらっしゃるように感じ、大変ありがたく思いました。

私の住むこの場所に、お茶を楽しめる簡素な「庵いおり」を作り、一人でお稽古をし、友達を想い浮かべながらお茶を楽しむ事が良くあります。

この隔離生活の間、お茶に関する多くの本を読み、理論的な知識も深めています。

先生方の初歩の教えを良く思い出しています。

私は良く頭の中でお点前をします。そうすると、あたかも世界全体が一つの大きな茶室に変化したように感じられ、お点前後も私の動作や考えは、一日中その世界に沈潜しています。

学舎ゆ    見上げる古木    花イペー

風に舞うかに   降りそそぐかに

（訳詩   武田宗知）

Publicação original em português e japonês:

Centro de Chadô Urasenke do Brasil 

Setembro de 2020

LEITE CONDENSADO

um rio de leite condensado escorre.

não é doce esta notícia.

são milhares de afogados.

quero cortar os pulsos

mas não há lâmina possível!

escrever é inócuo, inútil, inútil,

i ne vi tá vel...

dói e a culpa de escrever

em cima de não sei quantos mil cadáveres

dói mais, dói outra vez, dói de novo, dói muito, dói

para sempre...

não é retórica. não é.

destroços de um país não é retórica,

não é sequer poesia!

se eu fingir que nada aconteceu

os mortos voltam?

odeio a letra, rasgue o poema!

se for adiante, vai chafurdar em lama,

vai se afogar em merda!

não consigo respirar, não consigo respirar,

não consigo respirar...

asfixiado

sou a sombra de um morto; adiado,

deambulo, perambulo...

trôpego caio. bêbado caio. desequilibrista caio.

não há respiradores aqui,

não há insumos aqui,

não há hospitais aqui,

não há onde caibam tantos doentes...

um curativo gigante não cobre minha ferida!

de morte a não caber estão cheios

os cemitérios, necrotérios, frigoríficos

tudo a empilhar corpos.

em surdo silêncio

rompemos

a barreira do som...

meus tímpanos estouraram!

durmo e acordo e em meu pesadelo

desfilam generais de mil estrelas.

ó pátria amada!

puta que pariu!

há sangue sem cor, suor e dor,

cheiro de urina e fezes por toda parte...

há ódio em mãos que me afagam,

as bocas que me beijam têm serpentes

no lugar de dentes.

há flores murchas e,

em mil pedaços de cores, afetos cortados, laços

partidos.

como uma ideia fixa

eu não consigo respirar...

eu não consigo respirar...

eu não consigo respirar...

a carne preta e viada é arrastada pelas ruas,

espancada, vilipendiada,

vendida a preço de banana,

vendida a preço de cachaça,

deixada em becos, praças, calçadas...

(mas não se pode dizer que houve chacina na favela).

come-se leitão à pururuca

em palácios e quarteis.

estou pelo avesso...

vomitei. vomitei.

eu avisei.

Antonio Fabiano

[LEITURA CRÍTICA DE HAICAI]

As descoloridas
pinceladas dos haicais
de Paulo Franchetti

Paulo Franchetti é, sem dúvida, um dos melhores teóricos contemporâneos de haicai. Talvez por isso, e dada a grandeza de sua contribuição em língua portuguesa à teoria do haiku[n.1], sua produção haicaístico-poética autoral é muitas vezes relegada a segundo plano. Embora tenha publicado haicais em algumas importantes antologias e em pelo menos três livros solos – dentre eles Oeste (Ateliê Editorial: Cotia, 2008), cujos poemas foram traduzidos para o japonês por ninguém menos que H. Masuda Goga –, tornar-se conhecido como poeta desse gênero literário nunca pareceu ser nem de longe sua ambição. Ao contrário disso, escreve e publica seus haicais como e quando quer, sem se importar em repetir alguns deles em mais de um livro; ignora conscientemente normas que, como exímio estudioso de haiku, conhece bem e aplica de modo eficiente na análise das obras de seus pares; desprende-se, sempre que lhe dá na telha, da ortodoxia da tradição a que, não obstante e inegavelmente, se filia desde a primeira hora, sem apego ou aversão. Alguns dos textos de estudo de haicai mais belos e precisos da língua portuguesa, por ele assinados, podem de repente aparecer na abertura de um livro de autor não muito conhecido. E não será raro também vermos sua mão pesar na quase constrangedora crítica a tercetos de poetas que, inadvertidos, pedem-lhe prefácios. Sua produção teórica, diferentemente da poética, é vasta e bastante coerente.[n.2]    

Neste artigo almejo discorrer sobre alguns de seus haicais, do mais recente livro Toques (Mondrongo: Bahia, 2020).[n.3] Não pretendo fazer uma leitura tradicional, isto é, à luz da própria teoria preconizada pelo autor, posto que muitos dos haicais ali publicados passam longe de caber nela ou merecer tal nome. A esse propósito nos adverte o próprio Franchetti, na abertura do livro: “Não escapará ao estudioso que nem todos os tercetos aqui recolhidos são tecnicamente haicai” (p. 7).

O título do livro inspira-se na definição ocidental do filósofo francês Paul-Louis Couchoud, que em 1906 compara o célebre poema nipônico a um quadro composto em três toques de pincel, expressando desse modo plástico seu caráter de vinheta, esboço, impressão, registro, touche.[n.4] Para Franchetti, essa é “uma boa definição, pois, mais do que a economia de meios, ela destaca o vazio entre as pinceladas, que o leitor deve preencher a partir da sua própria experiência ou imaginação” (p. 7). Aqui está uma pista importante para quem quiser penetrar no livro e esquadrinhar alguns de seus segredos.  

Tendo isso em mente e deixando de lado os haicais mais vibrantes de sua paleta (de sol a pino e grito de seriema; de não se sabe quantas flores amarelas; de campos de lavanda!), escolhi exatamente alguns de cores mais apagadas, cuja mistura de tons me pareceu mais fascinante, tanto pela sutileza do que o autor alcança de sublime neste apagamento, quanto pela dificuldade às vezes apresentada de não se saber onde termina uma pincelada e começa outra, dado o seu proposital descolorimento. É, portanto, este traço de originalidade – de um haicai às vezes sem brilho ou cor, outras tantas sem som, sem cheiro nem sabor, mas pura sensação – o que pretendo destacar em alguns dos textos aqui selecionados.

Beira do lago – 

Ora na sombra, ora no sol,

A borboleta branca. (p. 44)

O haicai abre-se à margem de alguma coisa, no caso em tela... um lago. A alma do poema é a borboleta branca. O lago pode ser qualquer periferia existencial, mesmo que seja – como é da natureza do haicai – apenas um lago e nada mais que isso. Estamos, contudo, limitados à beira do lago, a um simples recorte dele, o que quer dizer que não temos acesso à sua totalidade. A margem é aqui importante, como configuração de algo que se definirá – por mais contraditório que pareça – indefinível. Nesse microcosmo se desvelará a ação do poema, o voejar da borboletinha. A cor branca desta não é acidental, abre-nos adequadamente para seu trânsito irrequieto entre dois mundos – o da sombra e o da luz. Ela realça em ambos, com absoluta distensão. Qualquer outra cor tornaria o poema inócuo. Estar entre a luz e a sombra (ora em uma, ora em outra... não havendo qualquer possibilidade de que se estabeleça ou encontre o fim da ação), sem a mais leve moção de inclinar-se só para esta ou aquela parte, oferecendo-nos, nesse eterno ir e vir, um polo de tensão imagética que é, na verdade, um anticlímax, é o que torna esse haicai interessante, tanto quanto inapreensível em sua cor ou tom. O autor nos põe numa terceira margem do rio, se quisermos tomar por empréstimo algo do gênio de Guimarães Rosa.

 

Tanto acima

Como abaixo da linha d’água –

O andorinhão. (p. 46)

Aqui também se dá de forma habilidosa um transitar entre dois mundos: o mundo de cima e o mundo de baixo, o mundo do ar e o mundo da água. A partir de determinado referencial – tomemos como tal a perspectiva do andorinhão, em leitura simplista –, tudo pode redundar em respirar e não respirar, viver e morrer, voar, brincar na água, caçar, beber. Nutre-se o andorinhão da integração desses dois mundos, embora pertença ao mundo de cima. E claro está que essa divisão é simbólica, um mero exercício de abstração. De outra perspectiva, o haicai nos dá sua imagem espelhada de indiscutível encanto plástico. É da harmonia das partes que se tem o belo da cena. No belo, porém, esta sutil sugestão de ilusão: a imagem no espelho d’água, em sentido mítico, narcisístico, não enviesando a leitura numa esdrúxula antropomorfização do andorinhão, mas fazendo-o desaparecer do quadro, cena, texto, para dar lugar ao leitor, agora confrontado com o reflexo de sua própria imagem e solidão. Tudo separado por apenas uma linha. Se o andorinhão é criatura de natureza alada, pertencente ao que chamamos, por conveniência, de ‘mundo de cima’, nesse haicai acessa o ‘mundo de baixo’ como locus privilegiado da experiência mais vital do poema. Não é o “tanto acima” que surpreende, mas o “como abaixo” em equivalência. É, todavia, para essa “linha”, que não é de cima nem de baixo, que chamo a atenção do leitor.  

A grama está seca.

Ouço os grilos saltarem

Pra lá e pra cá. (p. 50)

Observa-se, aí, algo curioso. A grama seca é própria do começo do inverno – um haicai que a tenha como tema principal é classificado assim. Os grilos, contudo, caracterizam o outono – em sentido clássico. Não se trata de um haicai em que aparecem duas palavras de estação, por imperícia do autor ou por lançar mão de kigasanari (duplo kigo). Não. O que se vê aí é o entremeio de outono e inverno (nem lá, nem cá... ou, se preferir: “pra lá e pra cá”), na insubordinação da natureza (a natureza ela mesma, a do poeta e a de seu haiku) aos cânones. Apenas a título de ilustração, trago à baila este fragmento de um poema encadeado (renga), do Japão de fins do século XV, em que capim seco e insetos se misturam, numa estrofe de outono traduzida didaticamente por Teiiti Suzuki em seu famoso estudo De renga a haicai: “Contrariando o desejo dos insetos que cantam, o capim está ressecado”.[n.5] Aqui, o termo sazonal é “inseto”, o que situa o trecho no outono, dentro das regras e do andamento do renga, não obstante quaisquer capins secos. Sabe-se, pelo canto agônico dos insetos a pressentirem a morte, que é o fim da estação e prenúncio do inverno. Mas a estrofe é ainda de outono, e em hipótese alguma seria classificada como de inverno. O mesmo não ocorre com o haiku de Paulo Franchetti que é, em minha opinião, um dos mais belos do livro, apesar do dispensável verbo do primeiro verso.[n.6] Dificilmente alguém conseguiria dizer que é um haicai só de outono ou só de inverno, havendo fartos argumentos para uma e outra coisa, não podendo ser, todavia, as duas a um só tempo (tecnicamente). O que não se pode ignorar é o som da grama seca, não dito, subentendido, nos pulos dos grilos, que sequer cantam ou são vistos – a tomar por base apenas o que está escrito, ninguém vê nada nesse poema, só escuta. A grama é tão somente ouvida e do som é que se deduz que está seca (sim, os sons da natureza têm características próprias em cada estação). Os grilos aqui não cricrilam, apenas saltam, mas não são seus saltos que ouvimos neste haicai e, sim, o som da grama tangida pelos saltos deles. A percepção sonora é que dá noção de que saltam em todas as direções.      

Quando ando na sombra

Parece mais frio

O som do riacho. (p. 65)

Não me parece possível dizer a qual rio, de qual estação, pertence esse haicai – ainda mais quando, em Toques, seu autor abre mão de qualquer divisão temática ou sazonal. Na tradição haicaística, o rio em cada período do ano tem aspecto e poética singular. Este do poema não me parece ser de verão (transbordante, perigoso, farto), tampouco de outono (cristalino, brilhante, pacífico). Sequer a palavra “frio” e o indicativo de que na verdade trata-se de um “riacho” autorizam-me a situá-lo exclusivamente no inverno. De modo arbitrário, em minha análise, situo-o entre o rio de inverno (minguante, escasso, triste), e o de primavera (evoco aqui a representação da dinâmica musical “crescendo”, para dar a entender esse pequeno rio, que se avoluma suavemente, sereno, calmo, como de primavera). Entre essas duas estações ou, se assim quiser, entre esses dois rios, está o rio de Franchetti. Não está dito, mas claramente (desculpem-me o trocadilho) sugerido que se caminha ora na luz, ora na sombra. É na sombra, entretanto, que se tem a impressão (“parece”) do “som do riacho”... “mais frio”. A percepção sensorial é pateticamente (no sentido clássico da palavra) distorcida, em um recurso literário – discutível em haicai – altamente refinado e digno de nota.

Andando sob os postes –

A sombra vai e vem

Grudada nos pés. (p. 71)

Esse é outro haicai em que o poeta transita entre a luz e a sombra. Note-se a habilidade de quem pisa em dois universos e não quer pertencer a nenhum, exclusivamente, no “vai e vem” entre eles que é, se não a força, toda a graça do poema. Os luminosos postes tornam-se coadjuvantes, pois é a sombra quem protagoniza o espetáculo da cena. Mais uma vez, é na sombra – nesse entretom ambíguo e opaco – que o autor nos coloca. A sombra está “grudada nos pés”, como maldição de quem jamais se libertará de andar sob a luz. O leitor pode simplesmente dançar neste haiku, com sua sombra ou... tornar-se ela própria. Pode até – pois é ela que está em primeiro plano – perguntar-se, enfim, quem conduz quem nesses passos: a sombra conduz o homem ou o homem conduz a sombra? Subjaz aí a imagem boêmia de um eu lírico cambaleante – sempre o homem e sua sombra, ou, se quiser, o bêbado e a equilibrista. É, destarte, da integração do claro e do escuro, da treva e da luz, deste ir e vir em gradações, que nasce tantas vezes a maravilhosa dinâmica da poesia de Paulo Franchetti. A esse propósito, outros haicais do livro trazem a sombra como personagem central: “Estou ficando velho – / A sombra da minha cabeça / Parece a de Buda.” (p. 72); ou, se não a sombra, o mesmo processo de sombreamento aqui analisado, como nos haicais dos filhotes de pato, variação do mesmo tema, em que sob a bruma da manhã, na água barrenta ou camuflados entre folhas, os filhotes tornam-se “quase invisíveis” (p. 34 e 35); bem como ao entardecer de outono (gradual escurecer) em que o pescoço da garça branca (o autor reforça, pois, na adjetivação o óbvio alvor da garça) diz “sim” (é o pescoço da garça que diz “sim” em sua curva elegante), a harmonizar sobrepostos tons e em total assentimento da sombra sobre a luz (p. 47); ou quando faz, em pleno meio-dia, pousar na caixa d’água, com delicadeza, um urubu (p. 57), sendo a delicadeza derivada não da luz, mas do escuro elemento; ou a realçar, na sombra da madrugada, a tímida palidez (o alvor) da eflorescência do coqueiro-anão (p. 59); ou no lirismo derramado do último haicai do livro em que, sob a lua crescente, é belo o lago quase às escuras (p. 75). Estes e outros exemplos poderiam ser dados. 

Final de outono –

Um bambu verde, quebrado,

Se apoia num seco. (p. 67)

Finalmente, marchamos para a leitura dos dois últimos haicais escolhidos. Esse é um dos muitos poemas de outono do livro. O outono é, por excelência, a estação do “ocaso”, do gradual declínio da luz a oeste, ainda mais no fim da estação, como nesse caso, em que o tempo impõe seu curso natural a nos levar para as noites cada vez mais longas e escuras de inverno. Segundo Edson Iura, no outono: “A força da natureza parece refluir. As manhãs e as tardes ficam cada vez mais frias. As folhas começam a perder o viço. (...) A metáfora do tempo de colheita aplica-se à vida humana, apontando a velhice como o outono da vida. (...) pode ensejar a reflexão daquilo que o homem poderia ter sido, mas não foi. É uma época de melancolia e saudade.”[n.7] O haicai transcrito acima, de beleza indizível, põe-nos em face de nada menos que o mistério da vida e da morte. Esta não é só uma das questões filosóficas mais importantes da história humana, mas algo de que se ocuparam tantas vezes as literaturas do Oriente e do Ocidente de todos os tempos. Abordam-se, aqui, vida e morte, não como polaridades antagônicas, mas como realidade (una) de algo tão natural como um “final de outono”. O bambu verde (porção representativa de vida, polo positivo), não obstante, está quebrado, é a vida (real) em sua mais profunda manifestação, sem nenhum embelezamento forçado, com suas cisões, fraturas, marcas do tempo e dos ventos – o que isso signifique para o poeta e seu leitor. O bambu seco (porção representativa de morte, polo negativo) é, contudo, exatamente o que sustém o frágil bambu verde, vivo. Quando esses polos se tocam no poema, é inevitável que o leitor mais arguto não sinta a implosão de qualquer dualidade. Isso só é possível porque o que lemos está acontecendo agora, a cena não estava dada de antemão. Não é dito que um bambu verde está “apoiado” sobre um seco, mas que “se apoia”, o que faz isso acontecer exatamente agora e tão somente agora em que o haicai é lido. Que seu autor tenha optado pelo verbo – o que é arriscado e muitas vezes problematizado em haicai – é exatamente o que faz desse poema um dos mais poderosos e emblemáticos do livro. Pode-se perguntar onde termina a vida e começa a morte ou o que é a vida e o que é a morte... 

Renque de palmeiras –

Também balança ao vento

A folha morta. (p. 73)

O mesmo aspecto se nota nesse último haicai. A folha está morta, mas é nela que se dá a real percepção da vida, o vento da estação, a dinâmica do texto, seu movimento e total realização. Aí parece residir algo muito profundo do que seja um bom haicai. O próprio Franchetti nos ajuda a entender, com maestria, a essência de todo haicai:

Bashô definiu a arte do haiku como um modo de estar no mundo. Quando esse modo é obtido, o sentimento interior se funde com as coisas exteriores e o poema brota como um registro direto da realidade pontual. Aí está o nervo e a especificidade do haiku: se a fusão for perfeita, isto é, se o exercício espiritual resultou, o sentimento interior e o objeto apreendido pela percepção formam uma unidade. Tomar consciência de um é trazer junto o outro, ainda que não haja necessidade de interpretar um pelo outro, de traduzir um no outro. Quando se consegue esse estado de graça, em que o ‘eu’ desaparece, ou pelo menos sai do primeiro plano, e a emoção se cristaliza à volta das palavras e ali fica vibrando, à espera do leitor que possa abrir-se em disponibilidade para recebê-la, brilha, sem alarde, a luz própria e a verdade do haiku.[n.8]

Muitos dos haicais de Paulo Franchetti – ele diria, no caso, “tercetos” – carecem daquilo que chamamos de “kigo”, a palavra de estação. Os mais ortodoxos da tradição não toleram isso. Na esteira de Nenpuku Sato, o mestre Goga pontificava: sem kigo, não há haicai. Sequer conseguimos imaginar mestres da grandeza de Teruko Oda a escrever um único haicai assim. Paulo, com a honestidade intelectual de sempre, distanciando-se nesse ponto em sua prática pessoal da teoria que subscreve, afirma: “não pratico um haicai totalmente tradicional, pois não faço questão da palavra de estação (do kigo). Creio que já tenho o suficiente quando consigo centrar numa sensação um dado estado de espírito e produzir a integração”.[n.9]

Embora não tenha sido critério para a escolha de nenhum dos textos aqui analisados, tampouco a abordagem deste artigo, alguns haicais de Franchetti, isentos de kigo, trazem sim aquela nota rara e inequívoca de um autêntico haicai, com mistério e sabor profundo de haicai. Em nenhum outro poeta do gênero, em língua portuguesa, notei de modo tão acentuado e maduro esse fenômeno que caracterizo – exclusivamente dentro do haicai sazonal, que é o tradicional – como algo de difícil aquisição e reservado a poucos.[n.10] Por essas e outras, com seus descoloridos haicais e despretensiosa atuação poética, o haijin do Oeste se configura como um caso singularíssimo. 

Seishin 清心

seridoano@gmail.com

NOTAS:

[n.1] Leia-se sempre haicai e haiku como sinônimos neste artigo.

[n.2] Tendo lido tudo o que ele publicou sobre haicai ao longo de décadas, sinto-me bastante confortável para afirmar que ainda não me deparei com nenhum ponto realmente significativo de inflexão em seus textos teóricos. Nota-se sempre coerência, admirável harmonia, em sua compreensão e sintetização da doutrina ou conceito do haiku.

[n.3] As referências de página ao longo do texto são deste livro.

[n.4] Cf. DOI, Elza Taeko e FRANCHETTI, Paulo. Haikai, antologia e história. 4ª ed. Editora da Unicamp: Campinas, 2012, p. 200.

[n.5] Célebre renga datado de 22 de janeiro de 1488, em que participaram três grandes mestres: Sôgi, autor da referida estrofe, Shôhaku e Sôchô. Para a estrofe citada: cf. p. 100-101 do estudo de Suzuki.

[n.6] O autor, isto eu sei, em hipótese alguma inseriria o verbo ou qualquer outra palavra só para completar o metro, o que seria um primarismo e algo que ele próprio critica com frequência em haicais brasileiros. Parece, antes, recusa de redução da naturalidade ou fluência do verso, bem como tentativa de evitar um corte (kireji) abrupto, visto que os seus são quase sempre suaves. Além de, suponho, não querer pagar pedágio a algo que se considerasse só mais um laconismo à moda do segmento frasal japonês em dizer, pura e simplesmente, “grama seca”.

[n.7] Confira em “Poesia das estações”, de seu livro “Cesto de Caquis: notas sobre haicai”, publicado pela editora Telucazu em 2021, p. 66.

[n.8] Em prefácio ao livro Respirar: 101 haiku de David Rodrigues. Vila Nova de Gaia: Corpos Editora, 2008.

Cf.: http://paulofranchetti.blogspot.com.br/2012/06/o-haicai-de-david-rodrigues.html 

Acesso: 30 de junho de 2012.

[n.9] Entrevista a Leonardo Vicente Vivaldo: http://www.travessiasinterativas.com/_notes/vol7/Entrevista_Franchetti.pdf  

Acesso: 14/09/2018.

[n.10] “Eu, contudo, a despeito da ortodoxia da escola tradicionalista, não excluo em absoluto a possibilidade de algum haicai tradicional sem kigo. Isso se dá em nível muito avançado do caminho. Sem dúvida é um fenômeno raro sob nossos ditames, mas quando há sabor de haicai, quem sabe haicai, sabe.” (Seishin, in: “Flor de Fogo”, Revista Brasil Nikkei Bungaku nº 64, Associação Cultural e Literária Nikkei Bungaku do Brasil, março de 2020, p. 74).

BIBLIOGRAFIA

DOI, Elza Taeko e FRANCHETTI, Paulo. Haikai, antologia e história. 4ª ed. Editora da Unicamp: Campinas, 2012.

FRANCHETTI, Paulo. Toques: haicai. Mondrongo: Bahia, 2020.

_______. Oeste. Ateliê Editorial: Cotia, 2008.

GOGA, H. Masuda e ODA, Teruko. Natureza, berço do haicai: kigologia e antologia. Empresa Jornalística Diário Nippak Ltda.: São Paulo, 1996.

IURA, Edson. Cesto de Caquis: notas sobre haicai. Telucazu Edições: Jundiaí, 2021. 

SEISHIN. “Flor de Fogo”, in: Revista Brasil Nikkei Bungaku nº 64. Associação Cultural e Literária Nikkei Bungaku do Brasil, São Paulo, março de 2020.

SUZUKI, Teiiti. “De renga a haicai”, in: Estudos japoneses. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses – USP, 1979.